domingo, 17 de agosto de 2014

EL PRINCIPIO DE INERCIA ES UNA FALACIA


Bueno, más bien, se basa en una falacia.

Porque cuando se lo intenta explicar, se afirma: imagínense una esfera girando por una determinada superficie plana. Si no hubiera rozamiento, seguiría su curso, pero como hay rozamiento, se detiene. Luego, “si no hay rozamiento”, entonces….

Pero eso supone lo que quiere demostrar, o sea, el principio de inercia, porque, ¿de dónde se desprende que necesariamente el móvil va a seguir su curso? ¿Qué tiene de contradictorio que el móvil se detenga si no hay rozamiento?

Luego, ello implica una petición de principio.


Luego todo el principio de inercia se basa en una petición de principio y, por lo tanto, toda la física clásica……….



domingo, 10 de agosto de 2014

ROMA, PHILADELPHIA, BUENOS AIRES

Mi abuelo materno, Vicente Montefusco, salió huyendo del fascismo de Mussolini (parece que la aversión a los dictadores es una cuestión de familia) y llegó a Philadelphia, con dos hermanas.  Había ya enviudado dejando en Roma a 3 hijas.  En Philadelphia supuso que en Buenos Aires sería más fácil obtener la ciudadanía norteamericana (me da le leve impresión de que alguien lo informó mal….. J ) y aquí se vino. Pero entonces se casó con mi abuela materna y nació mi madre. Mientras tanto, en Philadelphia, las dos hermanas tuvieron, cada una, un hijo y una hija que, con venia episcopal, se casaron, y fueron los padres de Carl Patrizio, mi actual primo segundo.

Mientras tanto mi padre, argentino por accidente y Lord Inglés por vocación, viajó, ya casado con mi madre, a estudiar pedagogía en Roma, a mediados de 1958, donde permaneció hasta fines de 1959. Mi hermano Pablo ya había nacido y sus primeras palabras fueron en italiano. Mi madre se unió como carne y uña con sus tres medio hermanas. Cuando tuvieron que volver, la despedida fue desgarradora. Cuando llegaron, yo ya estaba en el vientre de mi madre y ella siempre dice que quedó embarazada en Italia.

Desde el 60 en adelante, la comunicación con ambos lados de la familia, vía cartas, fue muy intensa. Verna y Pat, los padres de Carl, enviaban siempre todas las tarjetas de graduación de sus hijos, cartas para Navidad, etc., que yo veía, y mis tres tías de Italia no se quedaban atrás. Yo crecí en medio de una familia que era una sola en tres ciudades y las palabras “Roma” y “Philadelphia” formaban parte de mi niñez más profunda. Vi llorar a mis padres por la muerte de Kennedy, en 1963, y por la muerte de Robert, en 1967. Esa vez  subí al colectivo escolar, con 7 años, diciendo “murió Robert Kennedy”. En 1968 mi padre viajó a Philadelphia, en medio de un viaje de estudios, y mi marco de referencia cultural quedó allí, desde entonces, y para siempre. Y sería muy emocionante relatar los viajes (no muy frecuentes, por motivos económicos) que hemos podido hacer los “Buenos Aires-side” a Roma y Phila. El llegar y ser recibidos por la misma familia, los abrazos interminables, las fotos viejas de los abuelos, los usos y costumbres idénticos, las despedidas con verdaderas lágrimas…. Y si a todo ello agregamos la familia de mi esposa, cuyo padre es italiano directamente…..


Yo, ¿qué soy? ¿Qué significa en mi caso decir que soy “latinoamericano”? (Y lo gracioso es que nací en el Hospital Británico J). ¿Significa algo la “nacionalidad” que figura en un documento obligatorio? Muy poco. Somos nuestra familia, y las familias tienen muy poco que ver con los nacionalismos y las fronteras, inventos de un siglo XVIII racionalista que ya desaparecerán como toda vana y confusa alucinación.

domingo, 3 de agosto de 2014

DEL TERROR AL CAPITALISMO AL TERRORISMO

(Escrito en Agosto de 2005 para Eseade de Buenos Aires).





Ciertos últimos acontecimientos, que son de dominio pùblico, han mostrado otra vez, de modo cruel y lamentable, a la violencia como mensaje. La condena hacia ese tipo de metodología no se ha hecho esperar. Sin embargo, muchas de esas condenas comparten con los terroristas un peculiar terror: el terror al capitalismo, a la economía de mercado, a la sociedad libre y abierta, como el antiguo “horror al vacío” de la física antigua.

Muchos, en efecto, condenan la violencia pero consideran que los terroristas se están defendiendo, de un mal modo, de algo que también es malo. Algo que según ellos implica más muertes que las bombas, muertes que son producto de la pobreza y el subdesarrollo. ¿Y quién es este peculiar asesino que mata por inanición? Según algunos, el capitalismo.

Pero, ¿es así?
Sencillamente, no.

Una vez más, de modo incansable, hay que afirmar que no. Es todo lo contrario. Y hay que insistir con ello porque Marx ha triunfado como creencia cultural: el capitalismo es, según muchos, la causa de la pobreza. Pero es precisamente al revés. El aumento de los bienes de capital, en una economía de mercado, tiene como efecto el aumento de la demanda de trabajo, con el consiguiente aumento del salario real en términos relativos. Hay efectivamente, en el mundo, muchos focos indignantes de pobreza y de miseria, pero ello es debido a la falta de capital y no a su abundancia. Los que producen la pobreza son los Castro, los Chavez, y también, en no menor medida, el Fondo Monetario, el Banco Mundial, financistas internacionales del intervencionismo. Es también causa de la pobreza la ONU, con todos sus proyectos intervencionistas que aumentan las burocracias de los gobiernos, y todas las medidas intervencionistas de tipo monetario, fiscal, migratorias y redistributivas de los países supuestamente capitalistas. No es el capitalismo la causa del subdesarrollo de los pueblos islámicos: es su falta de garantías institucionales a la propiedad y a la sociedad abierta, problema que no les afecta con exclusividad: casi toda Latinoamérica, con los mencionados “héroes” a la cabeza, padece del mismo subdesarrollo cultural y consiguientemente material.


Mientras se siga viendo al capitalismo como el asesino, y a los terroristas como una “mala reacción” contra una “real injusticia”, seguiremos, no sólo desenfocando el tema, sino además, produciendo más pobreza y fomentando la violencia a la cual le damos un “casi si”. El capitalismo no tiene nada que ver con los imperialismos, ni con bancos internacionales, ni con tratados internacionales, ni con nada que venga desde los gobiernos. No es el mercado el que ha planificado las relaciones de poder de ciertos gobiernos con los pueblos del Islam. El mercado no planifica, no invade, no coacciona, excepto que, claro, desde el marxismo, como situación cultural, se vea al libre comercio como una invasión. El mercado tiene que ver con el orden espontáneo de empresarios, comerciantes, vendedores y compradores que al encontrarse intercambian su cultura, produciendo con ello una auténtica convivencia entre razas, religiones y tradiciones. Ver a eso como “violencia” es producir más violencia. 

lunes, 28 de julio de 2014

EDUCACIÓN Y NUEVAS TECNOLOGÍAS (Laura Elena Gavaliz Nieto).



Véase el excelente análisis en el trabajo de Laura Elena Galaviz Nieto, alumna del doctorado en comunicación de la Universidad Austral, sobre educación y nuevas tecnologías, como previó Luis J. Zanotti desde 1970 en adelante.


La Hermenéutica Epistemológica y los Medios de Comunicación Tecnológica (TIC): De la Sociedad del Conocimiento a la Sociedad de la Auto-Educación

Por Laura Elena Galaviz Nieto


“La verdad puede ser desconcertante. Entenderla nos puede llevar algún tiempo.
Puede no ser intuitiva. Puede contradecir prejuicios profundamente arraigados.
Puede no ser consonante con aquello que más deseamos que sea verdad.
 Pero nuestros gustos no determinan la realidad”.
Carl Sagan

Hablar de epistemología es hacer un viaje en el tiempo para entender el desarrollo del conocimiento científico, hasta ahora hemos encontrado una serie de justificaciones que nos hacen más sensibles  y propensos a construir una conciencia histórica que explique y sustente la evolución de la ciencia hasta nuestros días. Esta no es una tarea fácil por que históricamente hemos perdido la conciencia, para algunos la historia es algo que simplemente ya pasó y que no es digno de traer al presente, sin embargo; la conciencia histórica toma un papel vital en nuestro haber científico ya que hace salir al “objeto de estudio” (una vez comprendido) de lo absurdo para convertirlo en un objeto interpretable.

El legado cultural positivista en relación a la ciencia marcó un claro rechazo a todo aquello que no fueran datos exactos; Alan Chalmers en su libro ¿Qué es esa cosa llamada ciencia? señala el rasgo distintivo del conocimiento científico enunciado por el lema “la ciencia se deriva de los hechos”, es decir; rechaza toda disciplina del mundo de las almas, del mundo de lo humano, donde la presencia del hombre se convierte en una amenaza en la búsqueda de la verdad; esta postura positivista muestra a la ciencia como un campo deshumanizado, donde sólo se permite aquello que sea libre de subjetividades dando a entender que tiene una “clase especial de fiabilidad (CHALMERS, 2000),  de esta forma  es que surge la necesidad de llenar ese vacío que deja el positivismo y da la pauta para el inicio de la discusión de la “conciencia de lo humano”, la “conciencia de la interpretación” (Zanotti, 2005).

En este camino de historicidad quiero abordar los planteamientos hechos por los grandes filósofos de la ciencia: Karl Popper, Thomas Kuhn, Imre Lakatos y Paul Feyerabend que dedicaron sus investigaciones a formular y reformular diversos conflictos de carácter científico-filosófico y que dieron origen al giro hermenéutico de la epistemología contemporánea, dando un tinte humanístico a las ciencias. Cabe aclarar que este ejercicio no pretende criticar los trabajos elaborados por dichos autores, pero si, y en la medida de lo posible, hacer una contribución desde mis horizontes y fundamentalmente cruzar las aportaciones de estos filósofos con mis intenciones e intereses de investigación científica: los medios de comunicación tecnológica (internet), su impacto en  la construcción del conocimiento y el posible salto a la era de la educación auto dirigida.

KARL POPPER: EL FALSACIONISTA
Iniciaremos por uno de los científicos más destacados del siglo XX, Karl Popper; quien critica el “empirismo” como teoría del conocimiento pues asegura que es imposible que el intelecto humano sea pasivo frente a lo desconocido, el intelecto humano interroga la realidad que lo rodea y nos acercamos a la realidad mediante conjeturas, que son proyecciones de sentido, desde nuestros horizontes. Popper considera que la ciencia es un conjunto de hipótesis o conjeturas cuyo propósito es describir o explicar el comportamiento específico de la naturaleza, estas conjeturas son provisorias de sentido ante una realidad infinita; esas conjeturas, no pueden llegar a la certeza pero sí a la aproximación a la verdad (J.Zanotti, 2011, pág. 103).
Dado que las comunidades científicas plantean sus hipótesis como certezas irrefutables, Popper propone como criterio de demarcación la falsabilidad[1] con base en la observación y la experiencia; estas permiten refutar o corroborar las hipótesis o las teorías (Burgos, 2011, pág. 6). También manifiesta una radical negación a la probabilidad, si las “hipótesis” son intentos de atrapar el mundo con nuestras conjeturas y el universo (el radio de esa realidad) es infinito, la probabilidad de nuestras conjeturas será igual a cero.

THOMAS KUHN Y LOS PARADIGMAS
En Kuhn la historia de la ciencia ayuda a explicar el cambio o la evolución de los paradigmas; para él, todo científico interpreta el mundo a través de un campo de pre comprensión llamado paradigma, el cual se caracteriza por dos elementos: 1) carencia de conciencia histórica y 2) carencia de conciencia crítica. Ya que el paradigma no tiene conciencia histórica, este se ve así mismo como un conjunto de hechos irrefutables, y al no tener conciencia crítica el paradigma es incapaz de criticarse a sí mismo, lo cual da pie a otra característica peculiar: la inconmensurabilidad, es decir; el paradigma se vuelve incomprensible ante otros paradigmas; al no tener un “lenguaje neutro (J.Zanotti, 2011, pág. 104) entre paradigmas se vuelven incomunicables.
¿Cómo se dan los cambios de paradigmas? Cuando el paradigma dominante entra en crisis se da un agotamiento del puzzle solving, esto es, que las anomalías son cada vez más observables hasta llegar al punto en que se aprecia el paradigma alternativo. Originalmente un científico nunca renuncia a su paradigma, cuando psicológicamente entra en una especia de “tensión esencial” es en ese momento en el que el científico tiene la capacidad de apreciar el fondo y la forma del paradigma dominante, por lo tanto es capaz de apreciar lo diferente, el paradigma alternativo.
Por otra parte, Kuhn también hace una crítica a la racionalidad algorítmica, estudia y manifiesta cierto acuerdo con los valores de la ciencia: precisión, coherencia, amplitud, simplicidad y fecundidad; sin embargo deja claro que estos criterios no son todo lo que un científico necesita para elegir entre una teoría y otra, hay que tener un juicio alterno, por lo tanto las leyes lógicas (algorítmicas) indican que la falsación y la corroboración no son exactas.

IMRE LAKATOS: EL NUCLEO CENTRAL
Defiende una noción de la realidad parecida a la de Popper pero él incorpora en sus aportaciones el “comportamiento de las comunidades científicas”. Lo que en Kuhn es un paradigma para Lakatos es “el núcleo central” que representa nuestro horizonte de comprensión, de interpretación. 
En él también se generan las hipótesis AD OC que figuran con un cinturón protector ante las anomalías, dichas hipótesis también tienen un núcleo central que puede ser: 1) teoréticamente regresivo (no tiene modo de defenderse y no sobrevive a las anomalías); o 2) teoréticamente progresivo (el núcleo es rico para subsistir ante las anomalías). En el paradigma (razonamiento) el núcleo central es algo de lo que no se tiene conciencia teorética y por eso se confunde con los hechos; mientras que la actitud teorética el núcleo central pasa a ser algo de lo cual tenemos conciencia, conciencia de nuestros presupuestos y es cuando estamos abiertos a la crítica.

PAUL FEYERABEND Y EL PRINCIPIO DE PROLIFERACIÓN
En un principio expone la regla lógica que rige la esencia del empirismo: La experiencia, los hechos o resultados experimentales es lo que mide el éxito de nuestras teoría; entonces: teoría + datos = éxito. Sin embargo se atreve a pronunciar una contra regla a la que se conoce como “proceder contrainductivamente”: Introducir y elaborar hipótesis que sean inconsistentes con teorías bien establecidas y/o hechos bien establecidos. Este proceder contrainductivo es un llamado hacia una renovación de nuestras interpretaciones, cuando nuestros paradigmas se estancan, estancan también nuestro conocimiento.
Genera el principio de proliferación de teorías que llama a la creatividad intelectual para inventar toda teoría necesaria. Frente a una realidad siempre más abundante que nuestras teorías, estas deben multiplicarse, proliferar como un intento para conocer el mundo.

EN MIS HORIZONTES DE PRECOMPRENSIÓN
1.      Observación del fenómeno
Quisiera hacer un abordaje sobre las aportaciones Kuhnianas en relación a los paradigmas. Existen muchas corrientes de pensamiento a las que podemos recurrir para definir el término; desde la escuela Platónica y Aristotélica ya se hacía referencia a los paradigmas como  una especie de “modelo”, pero es con Kuhn que la palabra paradigma prolifera en el haber científico y al menos Margaret Masterman dicta 20 significados (Zanotti, 2010) distintos del término acuñado por Kuhn.

Fuera de la gama tan amplia de conceptos y nuevas acepciones del término, coincido con las características que Kuhn identificó sobre los paradigmas y también empatizo con la descripción que hizo sobre los comportamientos que las comunidades científicas manifiestan al interior de un paradigma. Kuhn identifica dos tipos de paradigmas: los dominantes y los alternativos, sin embargo me parece que la tipología de los paradigmas podría ser más amplia.

El paradigma alternativo entra en acción cuando el paradigma dominante se debilita, es decir, espera a que se abra esa “cuña” que deja expuesto al paradigma dominante.
Las anomalías del paradigma dominante invitan a los “paradigmas alternativos” a integrarse, la expresión “esto no me cierra” es  una puerta abierta que permite la fragmentación de la dominación actual, de esta forma se inicia el cambio de paradigma. Pero ¿qué pasaría si agregáramos a esta tipología la existencia de “paradigmas paralelos”?

Identifico a estos paradigmas como coexistentes junto al paradigma dominante. Estos paradigmas van caminando en el mismo mundo (no digo que en el mismo sentido) en el que rige el paradigma dominante; para cuando estos paradigmas se ha desarrollado lo suficiente es posible reconocer la presencia de dichos paradigmas paralelos compartiendo el mismo espacio vital con los dominantes, pero bajo distintas realidades.
Los paradigmas paralelos crecen y se desarrollan independientemente de las muchas, pocas o nulas anomalías que tengan el paradigma dominante, no esperan a que llegue el debilitamiento de estos para hacerse presentes; están presentes mucho antes y operan como una opción fecundada.
Hoy por hoy las condiciones del entorno, la capacidad inventiva y exploratoria del hombre permiten esta posibilidad; sin duda podría mencionar el Bitcoin o la Wikimedia como mis mejores casos de estudio, pero más adelante abordaré estos ejemplos. Cabe aclarar que la distinción tipológica que propongo no suple ni contradice a los paradigmas alternativos que Kuhn demostró, simplemente complementa el abanico de opciones para abordar las realidades del mundo.
Actualmente los cambios parecen constantes, no hay sensación de estabilidad (paradigma paralelo) ya que la costumbre humana (paradigma dominante) indicaba que todo es gradual, paso a paso (paradigma alternativo). Mi trabajo de tesis doctoral aborda un tema de estudio que yo clasifico como un paradigma paralelo, y me refiero a la gestación del conocimiento, cada vez más abundante que se da en la comunidad virtual (paradigma paralelo) y que cada vez da la sensación de abarcar mayores terrenos como la educación auto sustentable, aunque bajo una mirada tradicional (la educación académica tradicional), este concepto ni siquiera existe.

2.      Supuesto
Aprobar la presencia de los paradigmas paralelos aumentará significativamente la inclusión de eventos que permitan expandir los horizontes de pre comprensión.


3.      Deducción
Si sólo nos limitamos ante la existencia de  paradigmas dominantes y alternativos, cada evento (que carezca de explicación y que no coincida con los conceptos) tendría que esperar su turno, su momento (anomalías, crisis, debilitamiento) para encontrar un espacio y proliferar o desaparecer, tal como paso con el caso de Aristarco (Zanotti, 2010). Siguiendo esta forma de evolución, los cambios serían sosegados en toda sociedad.

La presencia de los paradigmas paralelos (cuando son identificados), alteran la realidad de los paradigmas dominantes, los mantienen alerta y en caso de poder resolver las anomalías, dar el brinco, acto seguido viene la transformación, y/o la evolución del paradigma. Dado que estos paradigmas están activos y comparten el mismo espacio, podrían hacer perder terreno al paradigma dominante hasta perder su estabilidad.

4.      Verificación
Ya que hemos llegado a este punto, quiero retomar los dos ejemplos anteriores (Bitcoin y Wikimedia) para ilustrar los enunciados deducidos en el apartado anterior; para esto voy a traer mi problema de investigación doctoral al que también clasifico como un paradigma paralelo.

 4.1 Exposición del problema de investigación doctoral
En los últimos años hemos sido testigos de un nuevo orden social que mantiene a las nuevas tecnologías en un papel protagónico (particularmente Internet). Estas son ahora un enlace entre lo finito (los hombres) y lo infinito (el espacio virtual que brinda la sensación de ser interminable), pasando por una insospechable cantidad de información que puede ser procesada y traducida para cambiar su entorno, y que a su vez está alterando los procesos de enseñanza-aprendizaje; como señalara Zygmunt Bauman en su obra “Sobre la Educación en un Mundo Líquido”, la educación también se diluyó[2] y es momento de replantear la clásica pregunta de la influencia mediática ¿qué hacen los medios de comunicación tecnológica con la educación de los individuos? para preguntarnos ¿qué hacen los individuos con los medios de comunicación tecnológica para educarse?

Hoy son los aldeanos quien provocan la renovación y replanteamiento del “tradicional sistema educativo”, pues cada vez es más claro el poder y alcance que la comunicación tecnológica ejerce sobre los contenidos que se manejan en las aldeas virtuales, (aldeas que no están institucionalizadas y muchas de ellas pertenecen al dominio público) y es la gente quien está concediendo el valor a las mismas. Un claro ejemplo de esa descentralización es Wikipedia (la enciclopedia libre), que siendo un sitio “extraoficial” o “alterno” de información millones recurren a él como fuente de consulta, en la actualidad tiene más de 1 096 471 artículos publicados en español y  hasta este abril 2014 tuvo 474.14 millones de visitas a nivel mundial. Sin embargo no es el único sitio dedicado a la producción de contenidos académicos libres y a disposición de todos los aldeanos, existe también Wiktionary (el diccionario libre), Wikiquote (la colección de citas), Wikibooks (libros de contenido libre), Wikisource (la biblioteca libre), Wikiuniversity (plataforma educativa libre), Wikispecies (diccionario libre de especies), Wikimedia Commons (archivos multimedia de uso libre), Wikyvoyage (guía turística libre), y Wikimedia Incubator (incubadora de proyectos wikimedia); como se puede notar, la wikimedia[3] está en expansión, y poco a poco se apodera de una lugar en el mundo de lo “académico” pero, ¿Se puede generar educación a partir de la noción de la “libertad” de la información? ¿Cómo aprovechar estos recursos?

Esta sociedad virtual encuentra en estos sitios la manera de adquirir conocimientos de forma inmediata a un mínimo costo, lo cual hace a este medio rentable, por lo que la tendencia apunta al desarrollo de plataformas que no solo otorguen cursos de capacitación sino que ofrezcan los estudios completos de un área de conocimiento; es decir, que se creen universidades totalmente virtuales que ofrezcan los estudios en licenciatura de forma gratuita, o se diseñen servicios Wiki para compartir los contenidos de toda una profesión. Algo similar sucedió en el mundo de los negocios con el Bitcoin[4], esta moneda virtual vino a alterar el orden del valor asignado al dinero, y fue la misma sociedad quien encontró en las tecnologías la forma de crear una economía alterna (paradigma paralelo) que va en desarrollo. ¿Será posible que se desarrolle un sistema educativo alterno al que conocemos y la sociedad civil empiece a reconocer (asignar valor) los estudios independientes?

Con estos ejemplos pretendo exponer la vulnerabilidad en la que se encuentra el proceso educativo como ordinariamente lo conocemos (anomalías del paradigma dominante); la tecnología entabla una conexión peculiar con la sociedad y está permitiendo la construcción colectiva de la educación (si es que se le puede llamar así), educación auto dirigida y no institucionalizada. Esto representa un desafío para el sistema educativo escolarizado (sistematizado) que conocemos y del que muchos somos actores.

Hasta ahora he venido exponiendo una serie condiciones sociales que me hacen pensar en la siguiente etapa de transformaciones que las nuevas tecnologías trajeron y es justo aquí dónde identifico la existencia de estos paradigmas paralelos que se gestaron, crecieron y se desarrollaron exponencialmente mientras sigue operando el paradigma dominantes;  hace 15 años muy pocos hubieran creído que Internet vendría a transformar el mundo como lo conocíamos e instituciones tan sólidas como la financiera (paradigma dominante) o la educativa (paradigma dominante) vendrían hoy ha se alterados por dos paradigmas paralelos (Bitcoin y Wikimedia).

Esta construcción colectiva de la educación virtual (abierta) es  “relativamente inclusiva” y abre camino a posibilidades que antes no tenían cabida: por ejemplo la utopía del acceso a la educación como un derecho de la humanidad. Cualquier persona, en cualquier lugar puede tener acceso al conocimiento universal con tan solo una computadora, pareciera que este paradigma paralelo fuera un monstruo desestabilizando el sistema educativo actual ¿cuantos jóvenes no consultaron Wikipedia para hacer sus labores hoy? Este ejemplo pone de manifiesto que ambos paradigmas conviven y se filtran uno en el otro y viceversa.

La pregunta con la que quiero finalizar esta exposición sobre mi problema de investigación es, ¿cuál es el futuro de la educación y el papel que en este ámbito desempeñan los estudiantes, las instituciones y las nuevas formas de comunicación tecnológicas?

Con estos ejemplos espero haber clarificado un poco esta idea de inclusión que he propuesto sobre los paradigmas paralelos, sin embargo mi mayor aprendizaje al elaborar este ejercicio radica en comprender que la distancia critica no necesariamente nos debe obligar a abandonar nuestros paradigmas más bien a entender que existen muchas miradas del mundo, y debemos estar abiertos a diferentes formas de entendimiento; cada paradigma es digno de defensa, pero no por el camino de la necedad, sino por el de la razón. Madurar también significa entender que hay cosas que ya no son defendibles.


















Bibliografía

Bauman, Z. (1999). Modernidad líquida. Buenos Aires: FCE.
Bauman, Z. (2013). Sobre la Educación en un Mundo Líquido. España: Grupo Planeta.
Burgos, C. (2011). HACIA UNA TEORÍA EDUCATIVA DESDE EL PENSAMIENTO DE KARL POPPER. XII Congreeso Internacional de Teoría de la Educación (pág. 22). Barcelona: Universidad Sergio Arboleda.
CHALMERS, A. F. (2000). ¿Qué es esa cosa llamada ciencia? España: Siglo Veiniuno, Editores. SA.
Gibson, W. (1989). Neuromante. Barcelona: Minotauro.
J.Zanotti, G. (2011). Filosofía de la ciencia y realismo: los límites del método. Universidad Austral.
Lévinas, E. (2000). Ética e Infinito . Madrid: La Balsa de la Medusa.
Popper, K. (1980). La Lógica de la Investiación Científica. Madrid: Editorial Tecnos, SA.
Rosenblum, P. (27 de enero de 2014). Forbes. Recuperado el 25 de abril de 2014, de Bitcoin: The Currency Of The Future?: http://www.forbes.com/sites/paularosenblum/2014/01/27/bitcoin-the-currency-of-the-future/
Wikimedia. (s.f.). Recuperado el  01 de junio de 2014, de http://www.wikimedia.org/
Wikimedia Reporta Card Abril 2014. (28 de abril de 2014). Recuperado el 28 de abril de 2014, de http://reportcard.wmflabs.org/
Wikipedia, la enciclopedia libre. (s.f.). Recuperado el 29 de abril de 2014, de http://es.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Portada
Zanotti, G. J. (2005). HACIA UNA HERMENÉUTICA REALISTA. Ensayo sobre una convergencia entre Santo Tomás, Husserl, los horizontes, la ciencia y el lenguaje. Buenos Aires, Argentina: Universidad Austral.
Zanotti, G. J. (2010). THOMAS KUHN: EL PASO DE LA RACIONALIDAD ALGORÍTMICA A LA RACIONALIDAD HERMENÉUTICA. Buenos Aires, Argentina: UNIVERSIDAD DEL CEMA.




[1] En su libro “La lógica de la investigación científica”, explica a detalle la falsabilidad como criterio de demarcación.
[2] En su libro “Sobre la Educación en un Mundo Líquido”, Bauman aborda la sobresaturación de información de este mundo como una problemática que obliga a nuestros actuales sistemas educativos a reformarse para ayudar a otros a aprender a vivir en semejante mundo.
[3] Para mayor información se puede visitar la página web http://www.wikimedia.org/
[4] La revista Forbes, en su artículo llamado Bitcoin: The Currency Of The Future? aborda la forma en que esta moneda se ha incorporado a las operaciones comerciales habituales de la sociedad. Tambien se puede consultar la cotización de la moneda en la página web http://bitcoincharts.com/

domingo, 27 de julio de 2014

CRISIS DE LA RAZÓN Y CRISIS DE LA DEMOCRACIA

El presente libro tiene su origen en unos humildes apuntes redactados con el fin de  introducir a alumnos de post-grado a ciertos temas de la filosofía política contemporánea.

Fue redactado en el primer semestre de 2004. Sin embargo, a medida que iba profundizando ciertos temas, me di cuenta que, aunque el carácter del texto era introductorio, contenía una tesis que podía ser ofrecida perfectamente a los colegas filósofos preocupados por los grandes temas de la modernidad, la post-modernidad y la crisis de la democracia. La tesis central del libro radica en una presentación liberal clásica de la tesis central de la escuela de Frankfurt (Adorno, Horkheirmer). El diagnóstico de ellos en la década del 40 era que el proyecto emancipatorio de la Revolución Francesa había fracasado totalmente en Occidente, pues se había convertido en una mera racionalidad instrumental, alienante, que ellos identificaban con el desarrollo del capitalismo, a lo cual unían también la crisis de la democracia. Por ello su discípulo Habermas llama al rescate de la Modernidad por medio de una racionalidad dialógica, no alienante (“alienante”, esto es, las estructuras de “dominio” que son fruto de la racionalidad instrumental). A esa crisis de la razón occidental que, queriendo liberar, oprime, la llamaron ellos “Dialéctica de la Ilustración”. Pues bien: la tesis sostenida en este libro es que si, que tienen razón, que hubo y hay en Occidente una forma de concebir la razón que condujo hacia el fracaso, y ese fracaso está totalmente relacionado con la crisis actual del sistema democrático. Pero esa crisis de la razón emancipatoria fue mejor denunciada por Hayek y su crítica al “Constructivismo”, y el paso de una razón alienante a una razón dialógica fue mucho mejor hecho por P. Feyerabend y su proyecto de una “Nueva Ilustración”. A su vez, esta crisis de la razón tiene que ver con una forma de concebir la democracia que ha abandonado paulatinamente los humildes ideales liberales clásicos anglosajones, y ha convertido a los poderes ejecutivo y legislativos en monstruos burocráticos de redistribución masiva de bienes públicos, siendo ello la principal causa, no sólo de la crisis del sistema político, sino de la “racionalización del mundo de vida” denunciado por Habermas. De este modo, se ofrece también en este libro una síntesis de las propuestas de reforma institucional realizadas por Hayek y por Buchanan hace ya más de 30 años, propuestas que fueron pensadas para EEUU y Europa Occidental. Es mi humilde esperanza que los pensadores latinoamericanos, tan carentes de nuevos paradigmas orientadores en medio de sus recurrentes crisis institucionales, encuentren en esos autores y en esas propuestas una fuente de inspiración para adaptarlas a su propia situación. Ello se verá hacia el final del libro, donde creo que digo algunas cosas que puedan dar cierta esperanza también a la crisis política latinoamericana que a veces parece no tener ningún tipo de solución.


http://www.amazon.com/Crisis-crisis-democracia-Spanish-Edition/dp/992967702X/ref=tmm_pap_title_0?ie=UTF8&qid=1408056307&sr=8-2